ਗਾਂਧੀ ਅਤੇ ਅੰਬੇਡਕਰ ਕਿਉਂ ਝਗੜੇ: ਵੱਖਰੇ ਵੋਟਰਾਂ ਤੋਂ ਹਿੰਦੂ ਧਰਮ ਤੱਕ ਨਿਆਂ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਤੱਕ

ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਅਹੁਦਿਆਂ ਵਿਚਕਾਰ ਤਣਾਅ ਲੰਡਨ ਵਿੱਚ ਦੂਜੀ ਗੋਲਮੇਜ਼ ਕਾਨਫਰੰਸ ਵਿੱਚ ਜਨਤਕ ਹੋ ਗਿਆ, ਜਿੱਥੇ ਗਾਂਧੀ ਨੇ ਐਲਾਨ ਕੀਤਾ: “ਮੈਂ ਅਛੂਤਾਂ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲ ਸਮੂਹ ਦੀ ਨੁਮਾਇੰਦਗੀ ਕਰਨ ਲਈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਵਿਅਕਤੀ ਵਿੱਚ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦਾ ਹਾਂ,” ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਪਹਿਲੇ ਵੱਡੇ ਜਨਤਕ ਟਕਰਾਅ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹੋਏ।

ਹਾਲਾਂਕਿ, ਅੰਬੇਡਕਰ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਸੀ ਕਿ ਦੱਬੇ-ਕੁਚਲੇ ਵਰਗਾਂ ਦੇ ਨਿਆਂ ਦੇ ਸਵਾਲਾਂ ਦੀ ਨੁਮਾਇੰਦਗੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਜਿਸ ਨੇ ਆਪਣੀ ਪਛਾਣ ਸਾਂਝੀ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ। ਉਸਦੀਆਂ ਮੰਗਾਂ ਦਾ ਕੇਂਦਰ ਇੱਕ ਵੱਖਰੇ ਵੋਟਰਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧ ਸੀ, ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਅਛੂਤ ਮੰਨੇ ਜਾਂਦੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਦੀ ਰਾਖੀ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਸਮਝਦਾ ਸੀ। ਹਾਲਾਂਕਿ ਗਾਂਧੀ ਨੇ ਇਸ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਨੂੰ ਸਖ਼ਤੀ ਨਾਲ ਰੱਦ ਕਰ ਦਿੱਤਾ। ਉਹ ਮੰਨਦਾ ਸੀ ਕਿ ਵੱਖਰੇ ਚੋਣਕਾਰ ਹਿੰਦੂ ਸਮਾਜ ਨੂੰ ਤੋੜ ਦੇਣਗੇ ਅਤੇ ਅਛੂਤਾਂ ਨੂੰ ਹੋਰ ਅਲੱਗ-ਥਲੱਗ ਕਰ ਦੇਣਗੇ। ਉਸਨੇ ਜ਼ੋਰ ਦੇ ਕੇ ਕਿਹਾ: “ਮੈਂ ਇਸ ਨਾਲੋਂ ਕਿਤੇ ਵੱਧ ਚਾਹਾਂਗਾ ਕਿ ਅਛੂਤਤਾ ਜਿਉਣ ਨਾਲੋਂ ਹਿੰਦੂ ਧਰਮ ਮਰ ਗਿਆ।”

1932 ਵਿੱਚ, ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ ਪ੍ਰਧਾਨ ਮੰਤਰੀ ਰਾਮਸੇ ਮੈਕਡੋਨਲਡ ਨੇ ਫਿਰਕੂ ਸਵਾਲ ‘ਤੇ ਸਰਕਾਰ ਦੇ ਫੈਸਲੇ ਦੀ ਘੋਸ਼ਣਾ ਕੀਤੀ, ਅਛੂਤ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ 20 ਸਾਲਾਂ ਲਈ ਇੱਕ ਵੱਖਰਾ ਚੋਣਕਾਰ ਦਿੱਤਾ। ਉਸ ਸਮੇਂ, ਗਾਂਧੀ, ਜੋ ਪੂਨਾ ਦੀ ਯਰਵਦਾ ਕੇਂਦਰੀ ਜੇਲ੍ਹ ਵਿੱਚ ਕੈਦ ਸੀ, ਨੇ ਐਲਾਨ ਕੀਤਾ ਕਿ ਉਹ ਮਰਨ ਵਰਤ ਰੱਖੇਗਾ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਵੱਖਰੇ ਵੋਟਰਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧ ਵਾਪਸ ਨਹੀਂ ਲਿਆ ਜਾਂਦਾ।

ਧਰਮ ‘ਤੇ

ਇੱਕ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਹਿੰਦੂ, ਗਾਂਧੀ ਨੇ ਧਰਮ ਨੂੰ ਸਮਾਜਿਕ ਸੁਧਾਰ ਲਈ ਨੈਤਿਕ ਕੰਪਾਸ ਸਮਝਿਆ। ਉਹ ਹਿੰਦੂ ਧਰਮ ਨੂੰ ਸੁਧਾਰ ਅਤੇ ਪੁਨਰ ਵਿਆਖਿਆ ਲਈ ਖੁੱਲ੍ਹੀ ਪਰੰਪਰਾ ਸਮਝਦਾ ਸੀ। ਇਹ ਉਸ ਦੇ ਭਗਵਦ ਗੀਤਾ ਦੇ ਪਾਠ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਸਪਸ਼ਟ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਝਲਕਦਾ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਬਿੰਦੂ ਪੁਰੀ ਨੇ ਪਛਾਣ, ਭਾਈਚਾਰਾ ਅਤੇ ਨਿਆਂ (2022), ਯਜਨਾ ‘ਤੇ ਅੰਬੇਡਕਰ-ਗਾਂਧੀ ਬਹਿਸ ਵਿੱਚ ਨੋਟ ਕੀਤਾ ਹੈ। [sacrifice] 1930 ਦੇ ਦਹਾਕੇ ਵਿੱਚ, ਗਾਂਧੀ ਲਈ, ਭਾਰਤ ਨੇ ਰਸਮੀ ਭੇਟਾਂ ਨੂੰ ਅੱਗ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਬਲਕਿ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਦੂਰ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਨਿਰਸਵਾਰਥ ਸੇਵਾ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਦਿੱਤਾ। ਅਜਿਹੀ ਪੁਨਰ ਵਿਆਖਿਆ ਰਾਹੀਂ, ਗਾਂਧੀ ਦਾ ਮੰਨਣਾ ਸੀ ਕਿ ਧਰਮ ਦਾ ਤਿਆਗ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਸਮਾਜਿਕ ਸੁਧਾਰ ਸੰਭਵ ਹੈ।

ਇਸ ਦੇ ਉਲਟ ਅੰਬੇਡਕਰ ਨੇ ਹਿੰਦੂ ਧਰਮ ਨੂੰ ਅਪ੍ਰਵਾਨਯੋਗ ਮੰਨਿਆ। 1935 ਦੇ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ, ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ: “ਮੈਂ ਇੱਕ ਹਿੰਦੂ ਪੈਦਾ ਹੋਇਆ ਸੀ ਪਰ ਮੈਂ ਹਿੰਦੂ ਨਹੀਂ ਮਰਾਂਗਾ।” ਉਸਨੇ ਦਲੀਲ ਦਿੱਤੀ: “ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਿਰਫ ਸ਼ਾਸਤਰਾਂ ਨੂੰ ਹੀ ਨਹੀਂ ਛੱਡਣਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਬੁੱਧ ਅਤੇ ਨਾਨਕ ਵਾਂਗ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚ ਹਿੰਦੂਆਂ ਨੂੰ ਇਹ ਦੱਸਣ ਦੀ ਹਿੰਮਤ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚ ਕੀ ਗਲਤ ਹੈ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਧਰਮ – ਉਹ ਧਰਮ ਜਿਸ ਨੇ ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚ ਜਾਤ ਦੀ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਦੀ ਇਹ ਧਾਰਨਾ ਪੈਦਾ ਕੀਤੀ ਹੈ …”

ਹਾਲਾਂਕਿ ਹਿੰਦੂ ਧਰਮ ਤੋਂ ਡੂੰਘਾ ਮੋਹ ਭੰਗ ਸੀ, ਫਿਰ ਵੀ ਅੰਬੇਡਕਰ ਨੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਸਬੰਧ ਦੀ ਡੂੰਘੀ ਮਨੁੱਖੀ ਲੋੜ ਨੂੰ ਪਛਾਣ ਲਿਆ। ਨਾ ਤਾਂ ਕਾਨੂੰਨੀ ਅਧਿਕਾਰ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਸੰਵਿਧਾਨਕ ਗਾਰੰਟੀ ਉਸ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰ ਸਕੇ। ਇਸਲਾਮ ਅਤੇ ਈਸਾਈਅਤ ਸਮੇਤ ਲਗਭਗ ਦੋ ਦਹਾਕਿਆਂ ਦੇ ਨਿਰੰਤਰ ਅਧਿਐਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਉਸਨੇ 1956 ਵਿੱਚ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਵੱਲ ਮੁੜਿਆ, ਇਸਨੂੰ ਆਪਣੀਆਂ ਸ਼ਰਤਾਂ ‘ਤੇ ਅਪਣਾਇਆ।

ਇਨਸਾਫ਼ ‘ਤੇ

ਹਾਲਾਂਕਿ ਗਾਂਧੀ ਨੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦਾ ਅਧਿਐਨ ਕੀਤਾ ਸੀ ਅਤੇ ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ ਕਾਨੂੰਨੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਤੋਂ ਜਾਣੂ ਸੀ, ਪਰ ਉਸ ਨੇ ਇਹ ਨਹੀਂ ਸੋਚਿਆ ਕਿ ਸਿਰਫ਼ ਕਾਨੂੰਨ ਦਾ ਰਾਜ ਹੀ ਨਿਆਂ ਯਕੀਨੀ ਬਣਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਉਸਨੇ ਤੀਜੀ ਧਿਰ ਦੇ ਨਿਆਂ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਅਮੂਰਤ ਕਾਨੂੰਨੀ ਸਮਾਨਤਾ ਨੂੰ ਪੂਰਨ ਸਮਾਨਤਾ ਦੇ ਆਦਰਸ਼ ਨਾਲ ਬਦਲ ਦਿੱਤਾ – ਸਮਤਾ, ਸਮਭਾਵ ਅਤੇ ਸਮਦਰਸ਼ਿਤਾ। ਭਾਰਤੀ ਨੈਤਿਕ ਪਰੰਪਰਾ ਅਤੇ ਧਰਮ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸਕ ਅਰਥਾਂ ਤੋਂ ਖਿੱਚਦੇ ਹੋਏ, ਗਾਂਧੀ ਨੇ ਦਲੀਲ ਦਿੱਤੀ ਕਿ ਨਿਆਂ ਤਾਂ ਹੀ ਸਥਿਰ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੇਕਰ ਬਰਾਬਰੀ ਵਾਲੀ ਸੋਚ ਅਤੇ “ਦੂਜੇ” ਲਈ ਸਤਿਕਾਰ ਹੋਵੇ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਦੱਬੇ-ਕੁਚਲੇ ਜਾਂ ਅੱਤਿਆਚਾਰੀ ਹੋਵੇ।

ਹਾਲਾਂਕਿ, ਉਸਨੇ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਖਾਰਜ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ। “ਗਾਂਧੀ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਵਿੱਚ,” ਪੁਰੀ ਨੋਟ ਕਰਦਾ ਹੈ, “ਨਿਆਂ ਦਾ ਨਿਪਟਾਰਾ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਪਹੁੰਚ ਦੁਆਰਾ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਦੋਵੇਂ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ (ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਦੱਬੇ-ਕੁਚਲੇ ਵਰਗਾਂ ਲਈ ਵਿਧਾਨ ਸਭਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧਤਾ) ਅਤੇ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦੀ ਤਬਦੀਲੀ (ਅੱਤਿਆਚਾਰੀ ਦੇ ਦਿਲ ਦੀ ਤਬਦੀਲੀ ਦੁਆਰਾ)।”

ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਅੰਬੇਡਕਰ, ਮੁੱਖ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਨਿਆਂ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਿਆ – ਕਾਨੂੰਨਾਂ, ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਅਤੇ ਸੰਵਿਧਾਨਕ ਸੁਰੱਖਿਆ ਗਾਰਡਾਂ ਜੋ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਰੋਕਣ ਅਤੇ ਬੇਇਨਸਾਫ਼ੀ ਨੂੰ ਸੁਧਾਰਨ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਹਨ। ਉਸਨੇ ਜ਼ੋਰ ਦੇ ਕੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਨਿਆਂ ਕੇਵਲ ਨੈਤਿਕ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਜਾਂ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਜ਼ਮੀਰ ‘ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ।