‘ਅੱਜ ਤੱਕ ਮੈਂ ਖ਼ੂਨ ਨਹੀਂ ਖਾਧਾ, ਖ਼ੂਨ ਨਹੀਂ ਪੀਤਾ।
ਦੇਸ਼ ਦੀ ਸੇਵਾ ਨਾ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਬੇਕਾਰ ਨੌਜਵਾਨ ਹਨ।
2006 ਵਿੱਚ, ਚੰਦਰ ਸ਼ੇਖਰ ਆਜ਼ਾਦ ਦੇ ਇਹ ਸ਼ਬਦ ਦੇ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਕ੍ਰੈਡਿਟ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਸਕਰੀਨ ‘ਤੇ ਚਮਕੇ। ਰੰਗ ਦੇ ਬਸੰਤੀ। ਨੌਜਵਾਨਾਂ ਵਿੱਚ ਇਨਕਲਾਬ ਅਤੇ ਬਗਾਵਤ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਜਗਾਉਣ ਲਈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਚੁੱਪਚਾਪ ਸੰਕੇਤ ਦਿੱਤਾ ਕਿ ਅਗਲੇ ਢਾਈ ਘੰਟਿਆਂ ਵਿੱਚ ਕੀ ਵਾਪਰੇਗਾ।
ਫਿਰ ਵੀ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਦਰਸ਼ਕਾਂ ਲਈ, ਵਿਚਾਰਧਾਰਾ ਜਾਂ ਨੈਤਿਕ ਜਾਗ੍ਰਿਤੀ ਡਰਾਅ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਕੋਈ ਅੰਦਰ ਨਹੀਂ ਗਿਆ ਰੰਗ ਦੇ ਬਸੰਤੀ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਹਿੱਲਣ ਦੀ ਉਮੀਦ. ਇਹ ਠੰਡਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਸੀ, ਟਕਰਾਅ ਵਾਲੀ ਨਹੀਂ – ਜਿਸ ਕਿਸਮ ਦੀ ਫਿਲਮ ਦਾ ਤੁਸੀਂ ਹਵਾਲਾ ਦਿੰਦੇ ਹੋ, ਆਪਣੇ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਲੈ ਕੇ ਜਾਣਾ। ਇਹ ਇੱਕ ਸਿਆਸੀ ਫਿਲਮ ਦੇ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਘੱਟ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਦਿੱਲੀ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ ਦੇ ਜੀਵਨ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਦੀ ਇੱਕ ਝਲਕ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਜ਼ਿਆਦਾ। ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਲਾਪਰਵਾਹ ਵਿਦਿਆਰਥੀਆਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ: ਅੱਧੀ ਰਾਤ ਨੂੰ ਇੰਡੀਆ ਗੇਟ ਦੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਬਾਈਕ ਚਲਾਉਣਾ, ਬੀਅਰ ਪੀਣਾ, ਅਤੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਚਿੰਤਾ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਰਹਿਣਾ। ਅਸੀਂ ਸਾਰੇ ਆਮਿਰ ਖਾਨ ਦਾ ‘ਡੀਜੇ’ ਬਣਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਸੀ – ਬੇਪਰਵਾਹ, ਦੇਸ਼ ਦੀਆਂ ਕਠੋਰ ਹਕੀਕਤਾਂ ਤੋਂ ਨਿਰਲੇਪ, ਅਤੇ ਇਹ ਭਰੋਸਾ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਕਿਸੇ ਨਾ ਕਿਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਾਡੇ ਹੱਕ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਕਰੇਗੀ।
ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ, ਜੋਇਰਾਈਡਸ ਅਤੇ ਗ੍ਰੈਫਿਟੀ ਨਾਲ ਭਰੀਆਂ ਕੰਧਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ, ਫਿਲਮ ਨੇ ਚੁੱਪ-ਚਾਪ ਆਪਣਾ ਟੋਨ ਬਦਲਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੱਤਾ – ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਸਾਡੀ। ਜਵਾਨੀ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ਹੀਣਤਾ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਕਹਾਣੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਜੋ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਇਆ, ਉਹ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਬੇਚੈਨੀ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਗਿਆ। ਇਹ ਯਾਦ ਦਿਵਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਰਾਜਨੀਤੀ ਤੋਂ ਦੂਰੀ ਇਸ ਤੋਂ ਸੁਰੱਖਿਆ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਵੀਹ ਸਾਲ ਬਾਅਦ, ਰੰਗ ਦੇ ਬਸੰਤੀ ਹੁਣ ਇੱਕ ਆਉਣ ਵਾਲੀ ਉਮਰ ਦੀ ਫਿਲਮ ਵਰਗਾ ਮਹਿਸੂਸ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਪਰ ਇੱਕ ਚੇਤਾਵਨੀ ਜੋ ਅਸੀਂ ਮਨੋਰੰਜਨ ਲਈ ਗਲਤ ਸਮਝੀ ਸੀ।
ਜਦੋਂ ਪਰਵਾਹ ਨਾ ਕਰਨ ਦਾ ਆਰਾਮ ਠੰਡਾ ਸੀ
ਫਿਲਮ ਦੇ ਪਹਿਲੇ ਅੱਧ ਵਿੱਚ, ਰਾਜਨੀਤੀ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਬੈਕਗ੍ਰਾਉਂਡ ਸ਼ੋਰ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਅਚਨਚੇਤ ਸ਼ਿਕਾਇਤ ਕੀਤੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਤਰਜੀਹੀ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਪੀਣ ਵਾਲੇ ਪਦਾਰਥਾਂ ਉੱਤੇ। ਡੀਜੇ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਦੋਸਤ ਅਣਜਾਣ ਨਹੀਂ ਹਨ. ਉਹ ਜਾਣਦੇ ਹਨ ਕਿ ਦੇਸ਼ ਸੰਘਰਸ਼ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਉਹ ਜਾਣਦੇ ਹਨ ਕਿ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟਾਚਾਰ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਇਹ ਵੀ ਜਾਣਦੇ ਹਨ ਕਿ ਦੋਸ਼ੀ ਕੌਣ ਹੈ। ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚ ਜਿਸ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਘਾਟ ਹੈ ਉਹ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਜ਼ਰੂਰੀ ਅਤੇ ਬੇਅਰਾਮੀ ਹੈ।
ਕਹਾਣੀ ਇਸ ਵਿਗਿਆਪਨ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਜਾਰੀ ਹੈ
ਉਹ ਸਿਆਸਤਦਾਨਾਂ ਦਾ ਮਜ਼ਾਕ ਉਡਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਸਿਸਟਮ ‘ਤੇ ਅੱਖਾਂ ਫੇਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਪੜ੍ਹੇ-ਲਿਖੇ ਸਨਕੀ ਦੀ ਜਾਣੀ-ਪਛਾਣੀ ਭਾਸ਼ਾ ਬੋਲਦੇ ਹਨ। ਸਿਧਾਰਥ ਦੁਆਰਾ ਨਿਭਾਏ ਗਏ ਕਰਨ ਸਿੰਘਾਨੀਆ ਨੇ ਉਸ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਜਦੋਂ ਉਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, “ਇਸ ਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਬਦਲ ਰਿਹਾ। ਮੈਂ ਇਸ ਨੂੰ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਲੈ ਲਿਆ. (ਇਸ ਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਬਦਲੇਗਾ। ਮੈਂ ਇੱਥੋਂ ਭੱਜ ਜਾਵਾਂਗਾ)। ਦੇਸ਼ ਟੁੱਟ ਗਿਆ ਹੈ, ਹਾਂ, ਪਰ ਇੰਨਾ ਟੁੱਟਿਆ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਸਮੂਹ ਨੂੰ ਕਲਾਸਾਂ ਛੱਡਣ, ਰਾਤਾਂ ਬਰਬਾਦ ਕਰਨ ਅਤੇ ਸਾਈਕਲ ਚਲਾਉਣ ਤੋਂ ਦੂਰ ਕਰ ਸਕੇ। ਸਿਆਸਤ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਮੰਦਭਾਗੀ ਹੈ ਜੋ ਕਿਤੇ ਹੋਰ ਵਾਪਰਦੀ ਹੈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਹ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ।
ਇਹ ਨਿਰਲੇਪਤਾ ਇਸ ਤੋਂ ਕਿਤੇ ਵੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਫਿਲਮ ਆਪਣੇ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਐਕਟ ਵਿੱਚ ਇੰਡੀਆ ਗੇਟ ਨਾਲ ਕਿਵੇਂ ਪੇਸ਼ ਆਉਂਦੀ ਹੈ। ਸਮਾਰਕ – ਆਜ਼ਾਦੀ, ਕੁਰਬਾਨੀ ਅਤੇ ਸੋਗ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕ ਵਜੋਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ – ਨੂੰ ਇੱਕ ਪਿਛੋਕੜ ਵਿੱਚ ਘਟਾ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਰਾਤ ਦਾ ਬਾਗ ਅਤੇ ਸ਼ਰਾਬੀ ਮਜ਼ਾਕ. ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਠੰਡੀ ਜਗ੍ਹਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਸਮੂਹ ਇੱਕ ਦਰਜਨ ਟ੍ਰੈਫਿਕ ਨਿਯਮਾਂ ਦੀ ਉਲੰਘਣਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ (ਆਮਿਰ ਖਾਨ ਆਪਣੇ ਪੈਰਾਂ ਨਾਲ ਕਾਰ ਨੂੰ ਚਲਾਉਂਦਾ ਹੈ)।
ਗੈਰ-ਰਾਜਨੀਤਕ ਜੀਵਨ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਇਹ ਜਵਾਨੀ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਘੜੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ: ਤੁਰੰਤ ਨਤੀਜਿਆਂ ਦੇ ਬਿਨਾਂ ਚੋਣ ਕਰਨ ਦੀ ਯੋਗਤਾ। ਇਹ ਧਾਰਨਾ ਕਿ ਬੇਇਨਸਾਫ਼ੀ ਤੁਹਾਡੇ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਤੋਂ ਥੋੜ੍ਹੀ ਦੇਰ ਬਾਅਦ ਹੀ ਰੁਕ ਜਾਵੇਗੀ।
ਫਿਲਮ ਬੇਚੈਨ ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਨਾਲ ਜੋ ਕੁਝ ਹਾਸਲ ਕਰਦੀ ਹੈ ਉਹ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਕਿੰਨੀ ਆਮ ਹੈ। ਇਹ ਪਾਤਰ ਖਲਨਾਇਕ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਦੂਜੇ ਅੱਧ ਵਿੱਚ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ, ਉਹ ਕੋਈ ਨਾਇਕ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਪੀੜ੍ਹੀ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨਾ ਸਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਭਾਗੀਦਾਰੀ ਵਿਕਲਪਿਕ ਹੈ – ਜਿਸ ਨੂੰ ਕੋਈ ਉੱਚੀ ਆਵਾਜ਼ ਵਿੱਚ ਅਸਵੀਕਾਰ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਅਛੂਤ ਰਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਕਹਾਣੀ ਇਸ ਵਿਗਿਆਪਨ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਜਾਰੀ ਹੈ
ਪਾਤਰ, ਅੰਤਰਾਲ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਰਾਜਨੀਤੀ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਦੂਰੀ ਤੋਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਬਿਨਾਂ ਟਕਰਾਏ ਟਿੱਪਣੀ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਪਛਾਣਦੇ ਹਨ, ਇੱਕ ਜੋ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਹਾਨੀਕਾਰਕ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਸਿਸਟਮ ਕੋਈ ਹੋਰ ਫੈਸਲਾ ਨਹੀਂ ਲੈਂਦਾ।
ਡੂੰਘੇ, ਅਸੀਂ ਸਾਰੇ ਸੁੱਖੀ ਹਾਂ?
ਰੰਗ ਦੇ ਬਸੰਤੀ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਜਾਗ੍ਰਿਤੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ਯਾਤਰਾ ਵਜੋਂ ਪੇਸ਼ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ।
ਅਤੁਲ ਕੁਲਕਰਨੀ ਦਾ ਲਕਸ਼ਮਣ ਪਾਂਡੇ ਕਮਰੇ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚੀ ਆਵਾਜ਼ ਵਜੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਉਸਦਾ ਰਾਸ਼ਟਰਵਾਦ ਹਮਲਾਵਰ, ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨਕਾਰੀ, ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਲਈ ਡੂੰਘਾ ਸ਼ੱਕੀ ਹੈ ਜੋ ਉਸ ਵਰਗਾ ਨਹੀਂ ਦਿਖਦਾ ਜਾਂ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। ਇੱਕ ਕੋਮਲ ਸ਼ਾਇਰ ਅਸਲਮ ਪ੍ਰਤੀ ਉਸਦੀ ਨਫ਼ਰਤ ਤਰਕ ਦੀ ਬਜਾਏ ਸਹਿਜ ਅਤੇ ਸਿੱਖੀ ਹੈ। ਫ਼ਿਲਮ ਚੁੱਪ-ਚੁਪੀਤੇ ਇਤਿਹਾਸ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਇਸ ਅਤਿਵਾਦ ਦੇ ਖੋਖਲੇਪਣ ਨੂੰ ਉਜਾਗਰ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਸੂ ਦੀ ਫਿਲਮ ਵਿੱਚ, ਲਕਸ਼ਮਣ ਨੇ ਰਾਮ ਪ੍ਰਸਾਦ ਬਿਸਮਿਲ ਦੀ ਭੂਮਿਕਾ ਨਿਭਾਈ ਹੈ, ਜੋ ਅਸਲਮ ਦੁਆਰਾ ਨਿਭਾਏ ਗਏ ਸਾਥੀ ਕ੍ਰਾਂਤੀਕਾਰੀ ਅਸ਼ਫਾਕੁੱਲਾ ਖਾਨ ਨਾਲ ਡੂੰਘੇ ਰਿਸ਼ਤੇ ਨੂੰ ਸਾਂਝਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਅਤੀਤ ਅਤੇ ਵਰਤਮਾਨ ਦੇ ਉਲਟ, ਪਾਂਡੇ ਦੀ ਰਾਜਨੀਤੀ ਢਹਿ-ਢੇਰੀ ਹੋਣੀ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਕਰਨ ਸਿੰਘਾਨੀਆ, ਇਸ ਦੌਰਾਨ, ਇੱਕ ਵੱਖਰੀ ਕਿਸਮ ਦੇ ਵਿਛੋੜੇ ਦੀ ਨੁਮਾਇੰਦਗੀ ਕਰਦਾ ਹੈ – ਇੱਕ ਸ਼ਹਿਰੀ ਭਾਰਤ ਲਈ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਜਾਣੂ ਹੈ। ਉਹ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਦੀ ਰਾਜਨੀਤੀ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਸਹੀ ਨੁਮਾਇੰਦਗੀ ਹੈ। ਉਹ ਹਰ ਕਦਮ ‘ਤੇ ਸਿਸਟਮ ਦੀ ਆਲੋਚਨਾ ਕਰੇਗਾ, ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਉਸਦਾ DU ਕਾਰਜਕਾਲ ਪੂਰਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਸੰਯੁਕਤ ਰਾਜ ਅਮਰੀਕਾ ਜਾਣ ਦੀ ਯੋਜਨਾ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਅਜੇ ਦੀ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਹੀ ਇਹ ਟੁਕੜਾ ਟੁੱਟ ਗਿਆ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਰਾਜਨੀਤੀ ਆਖਰਕਾਰ ਉਸਨੂੰ ਕਾਰਵਾਈ ਕਰਨ ਲਈ ਧੱਕਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਗੜਬੜ ਵਾਲੇ ਰਸਤੇ ‘ਤੇ ਜਾਣ ਲਈ ਮਜ਼ਬੂਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਆਖਰਕਾਰ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਦੀ ਹੱਤਿਆ ਕਰਨ ਲਈ ਅਗਵਾਈ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਕਹਾਣੀ ਇਸ ਵਿਗਿਆਪਨ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਜਾਰੀ ਹੈ
ਅਤੇ ਫਿਰ ਸੁੱਖੀ ਹੈ – ਫਿਲਮ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਅਦਿੱਖ, ਅਤੇ ਸ਼ਾਇਦ ਸਭ ਤੋਂ ਇਮਾਨਦਾਰ ਅਤੇ ਸੰਬੰਧਿਤ ਪਾਤਰ। ਉਹ ਵਿਚਾਰਧਾਰਕ ਨਹੀਂ, ਨਾਰਾਜ਼ ਨਹੀਂ, ਬਹਾਦਰ ਨਹੀਂ। ਉਹ ਮੌਤ ਤੋਂ, ਨਤੀਜਿਆਂ ਤੋਂ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਧਿਆਨ ਵਿਚ ਆਉਣ ਤੋਂ ਡਰਦਾ ਹੈ। ਗਰੁੱਪ ਵੱਲੋਂ ਰੱਖਿਆ ਮੰਤਰੀ ਦੇ ਕਤਲ ਦੀ ਯੋਜਨਾ ਬਣਾਉਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਸੁੱਖੀ ਇੱਕ ਤਰਕ ਦੀ ਆਵਾਜ਼ ਹੈ, ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਹਿੰਸਾ ਦਾ ਰਾਹ ਨਾ ਅਪਣਾਉਣ ਲਈ ਬੇਨਤੀ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿ ਉਹ ਆਮ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਇੱਕ ਅਹਿੰਸਕ ਆਦਮੀ ਹੈ, ਪਰ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਬਹੁਤ ਡਰਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਆਪਣੇ ਦੋਸਤਾਂ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਬੇਰੁਖ਼ੀ ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਬਗਾਵਤ ਵਿੱਚ ਚਲਦਾ ਹੈ, ਸਿਰਫ ਇਸ ਲਈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਸ ਕੋਲ ਖੜ੍ਹਨ ਲਈ ਹੋਰ ਕੋਈ ਥਾਂ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਉਸਦੀ ਨਿਰੰਤਰ ਚਿੰਤਾ ਵਿੱਚ ਫਿਲਮ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਅਸੁਵਿਧਾਜਨਕ ਸੱਚ ਹੈ: ਬਹੁਤੇ ਲੋਕ ਨਾਇਕ ਜਾਂ ਨਫ਼ਰਤ ਭਰੇ ਨਹੀਂ ਹਨ; ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਡਰੇ ਹੋਏ ਹਨ।
ਇਸਦੇ ਪਾਤਰਾਂ ਦੀ ਸੀਮਾ ਦੁਆਰਾ, ਰੰਗ ਦੇ ਬਸੰਤੀ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਬਹਾਨਿਆਂ ਨੂੰ ਨਕਸ਼ੇ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਅਸੀਂ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਸ਼ਮੂਲੀਅਤ ਲਈ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਾਂ: ਗੁੱਸਾ, ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਅਧਿਕਾਰ, ਡਰ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਹ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੇ ਰਸਤੇ ਆਖਰਕਾਰ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦੇ ਕੱਟੜਵਾਦ ਤੋਂ ਦੂਜੇ ਤੱਕ, ਅਸਹਿਮਤੀ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।
ਰੰਗ ਦੇ ਬਸੰਤੀ ਇੱਕ ਚੇਤਾਵਨੀ ਹੈ ਜਿਸਦੀ ਸਾਨੂੰ ਲੋੜ ਹੈ
ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਰੰਗ ਦੇ ਬਸੰਤੀ ਆਪਣੇ ਅੰਤਮ ਕਾਰਜ ‘ਤੇ ਪਹੁੰਚਦਾ ਹੈ, ਦੇਸ਼ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਬਦਲਿਆ ਹੈ – ਸਿਰਫ ਇਸ ਦੇ ਅੰਦਰ ਸਾਡੇ ਪਾਤਰਾਂ ਦੀ ਸਥਿਤੀ। ਉਹੀ ਇੰਡੀਆ ਗੇਟ, ਜਿਸ ਨੇ ਪਹਿਲੇ ਅੱਧ ਵਿਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਹਾਸੇ ਨੂੰ ਰੋਕਿਆ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਦਰਦ ਅਤੇ ਸੋਗ ਦੇ ਰੋਣ ਨੂੰ ਰੋਕਿਆ ਕਿਉਂਕਿ ਅਜੇ ਰਾਠੌੜ ਲਈ ਇਨਸਾਫ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰ ਰਹੇ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨਕਾਰੀਆਂ ‘ਤੇ ਲਾਠੀਚਾਰਜ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਇਹ ਤਬਦੀਲੀ ਫ਼ਿਲਮ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਸਥਾਈ ਸਿਆਸੀ ਬਿਆਨ ਹੈ।
ਸੂ ਦੀ ਫ਼ਿਲਮ ਵਿੱਚ ਆਜ਼ਾਦੀ ਘੁਲਾਟੀਆਂ ਦਾ ਕਿਰਦਾਰ ਨਿਭਾਉਣ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ ਪਾਤਰ ਰਾਸ਼ਟਰਵਾਦ ਦੀ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾ ਤੋਂ ਜਾਗ੍ਰਿਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ। ਉਹ ਜਾਗਦੇ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਸਿਸਟਮ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਨਿੱਜੀ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਛੱਡਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ.
ਕਹਾਣੀ ਇਸ ਵਿਗਿਆਪਨ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਜਾਰੀ ਹੈ
ਫਿਲਮ ਚੁੱਪ-ਚਾਪ ਜ਼ਿੱਦ ਨਾਲ ਧਰਮ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਦੀ ਚੋਣ ਵੀ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਉਹੀ ਫਿਲਮ, ਜਿੱਥੇ ਲਕਸ਼ਮਣ ਭੋਜਨ ਦੌਰਾਨ ਅਸਲਮ ਦੇ ਕੋਲ ਬੈਠਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਮੈਕਕਿਨਲੇ ਨੂੰ ਇੱਕ ਚਰਚ ਵਿੱਚ ਵੇਦੀ ‘ਤੇ ਗੋਡੇ ਟੇਕਦੇ ਹੋਏ ਦਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਅਸ਼ਫਾਕ ਆਪਣੀ ਅੰਤਿਮ ਨਮਾਜ਼ ਦੀ ਪੇਸ਼ਕਸ਼ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਬੈਕਗ੍ਰਾਉਂਡ ਵਿੱਚ ਰਾਮਪ੍ਰਸਾਦ ਬਿਸਮਿਲ ਦੇ ਜਾਪ ਗੂੰਜਦੇ ਹਨ। ਫਿਲਮ ਸਾਨੂੰ ਪੁੱਛਦੀ ਹੈ, ਜੇ ਆਪਣੀ ਮੌਤ ਵੱਲ ਤੁਰ ਰਹੇ ਮਨੁੱਖ ਬੇਇਨਸਾਫ਼ੀ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਇੱਕ ਸਾਂਝਾ ਆਧਾਰ ਲੱਭ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਜੀਵਿਤ ਲੋਕਾਂ ਕੋਲ ਨਫ਼ਰਤ ਦਾ ਕੀ ਬਹਾਨਾ ਹੈ?
ਦੇਖ ਰਿਹਾ ਹੈ ਰੰਗ ਦੇ ਬਸੰਤੀ ਇਸਦੀ ਰਿਹਾਈ ਦੇ ਵੀਹ ਸਾਲ ਬਾਅਦ ਇੱਕ ਅਸੁਵਿਧਾਜਨਕ ਅਨੁਭਵ ਸੀ। ਫਿਲਮ ਇਹ ਦਲੀਲ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੀ ਕਿ ਹਰ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵਿਰੋਧ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਬਗਾਵਤ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਜਾਂ ਸ਼ਹੀਦ ਵੀ ਬਣਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਇਹ ਇਸ ਭਰਮ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਚੋਣ ਛੱਡਣਾ ਇੱਕ ਸਥਾਈ ਵਿਕਲਪ ਹੈ, ਜਾਂ ਇਹ ਨਿਰਪੱਖਤਾ ਤੁਹਾਨੂੰ ਅਛੂਤ ਰੱਖਦੀ ਹੈ।
ਤ੍ਰਾਸਦੀ ਇਸ ਗੱਲ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਫਿਲਮ ਵਿੱਚ ਪਾਤਰ ਕੀ ਸਹਿ ਰਹੇ ਹਨ, ਪਰ ਇਹ ਕੀ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦਾ ਹੈ: ਗੈਰ-ਸਿਆਸੀ ਹੋਣਾ ਨਤੀਜਿਆਂ ਨੂੰ ਮੁਲਤਵੀ ਕਰਨ ਦਾ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ। ਪਰ ਜਲਦੀ ਜਾਂ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ, ਨਤੀਜੇ ਆਉਂਦੇ ਹਨ.
ਇਸ ਆਈਕੋਨਿਕ ਫਿਲਮ ਦੀ ਜੜ੍ਹ ਆਮਿਰ ਖਾਨ ਦੇ ਕਿਰਦਾਰ ਡੀਜੇ ਦੇ ਅੰਤਮ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਵਿੱਚ ਹੈ: “ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਜਿਊਣ ਦੇ ਦੋ ਤਰੀਕੇ ਹਨ: ਇਕ, ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਉਹ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਲਗਨ ਨਾਲ ਜਾਰੀ ਰੱਖੋ। ਜਾਂ ਫਿਰ, ਸਾਨੂੰ ਬਦਲਣ ਦੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਲਓ. (ਤੁਹਾਡੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਜਿਉਣ ਦੇ ਦੋ ਹੀ ਤਰੀਕੇ ਹਨ: ਇਕ, ਜੋ ਵੀ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਉਸ ਨੂੰ ਵਾਪਰਨ ਦਿਓ, ਅਤੇ ਦੁੱਖ ਝੱਲੋ। ਜਾਂ ਇਸ ਨੂੰ ਬਦਲਣ ਦੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਲਓ)।
