ਲਗਭਗ 15 ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ, ਮੈਂ ਮਿਸ਼ੇਲ ਫੂਕੋਲਟ ਨੂੰ ਪੜ੍ਹਨਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਸੀ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਬੇਮਿਸਾਲ ਸੰਸਾਧਨ ਚਿੰਤਕ ਮੰਨਦਾ ਰਿਹਾ। ਮੈਂ ਅਜਿਹਾ ਬੌਧਿਕ ਥਕਾਵਟ ਦੇ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ, ਪਰ ਕਿਉਂਕਿ ਆਧੁਨਿਕ ਗਿਆਨ ਦੀ ਵੰਸ਼ਾਵਲੀ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਸਵਾਲ ਮੈਨੂੰ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਕਰਨ ਲੱਗੇ। ਪੜ੍ਹਦੇ ਹੋਏ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਕ੍ਰਮ, ਖਾਸ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਇਸਦੀ ਪੁਨਰਜਾਗਰਣ ਮਹਾਂਕਾਵਿ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਚਰਚਾ, ਮੈਨੂੰ ਨੌਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਸ਼ੀਆ ਐਨਸਾਈਕਲੋਪੀਡੀਆ ਦੀ ਯਾਦ ਆ ਗਈ। ਅਲ-ਸਫਾ ਨੂੰ ਤਾਲਾ ਲਗਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਅਕਸਰ ਗੈਰ-ਪ੍ਰਵਾਨਿਤ ਕਰਜ਼ਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਯੂਰਪੀ ਸੋਚ ਇਸਲਾਮੀ ਸਭਿਅਤਾ ਦੇ ਕਾਰਨ ਬਣਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਨੇ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਮੈਨੂੰ ਫੂਕੋ ਤੋਂ ਦੂਰ ਕਰ ਦਿੱਤਾ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਉਸ ਦੀਆਂ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਤੋਂ ਨਹੀਂ। ਮੈਂ ਇੱਥੇ ਇੱਕ ਅਚਾਨਕ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ ਉਸ ਕੋਲ ਵਾਪਸ ਆਇਆ ਹਾਂ: ਮਹਾਤਮਾ ਗਾਂਧੀ। ਗਾਂਧੀ ਬਾਰੇ ਸੋਚਣਾ ਮੈਨੂੰ ਨੈਤਿਕਤਾ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸਿਧਾਂਤ ਜਾਂ ਨਿਯਮ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਆਕਾਰ ਦੇਣ ਦੇ ਇੱਕ ਢੰਗ ਵਜੋਂ ਮੁੜ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਅਰਥ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।
ਇਹ ਇਹ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਸੀ ਜੋ ਅਚਾਨਕ ਮੈਨੂੰ ਪਿਛਲੇ ਮਹੀਨੇ ਫੂਕੋਲਟ ਵਾਪਸ ਲੈ ਗਿਆ, ਉਸ ਦੇ ਪੂਰੇ ਕੰਮ ਵੱਲ ਨਹੀਂ, ਪਰ ਖਾਸ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਲਿੰਗਕਤਾ ਦਾ ਇਤਿਹਾਸ, ਭਾਗ II, ਅਨੰਦ ਦੀ ਵਰਤੋਂ. ਫੌਰੀ ਮੌਕੇ ਗਾਂਧੀ ਸਨ। ਇੱਕ ਦੋਸਤ ਨੇ ਮੈਨੂੰ ਇੱਕ ਸੰਮੇਲਨ ਲਈ ਇੱਕ ਪੇਪਰ ਬਾਰੇ ਸੋਚਣ ਲਈ ਕਿਹਾ ਜਿਸ ਦੀ ਉਹ ਗਾਂਧੀ ‘ਤੇ ਯੋਜਨਾ ਬਣਾ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਸੁਝਾਅ ਦਿੱਤਾ ਕਿ ਮੈਂ ਗਾਂਧੀਵਾਦੀ ਸੁਹਜ ਸ਼ਾਸਤਰ ‘ਤੇ ਬੋਲਾਂ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਇਸ ਥੀਮ ਨਾਲ ਸੰਘਰਸ਼ ਕੀਤਾ, ਇਹ ਮੇਰੇ ਲਈ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੋ ਗਿਆ ਕਿ ਫੂਕੋਲਟ, ਇਸ ਪਾਠ ਵਿੱਚ, ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਨੈਤਿਕ ਜੀਵਨ ਬਾਰੇ ਸੋਚਣ ਦਾ ਇੱਕ ਤਰੀਕਾ ਬਿਆਨ ਕਰ ਚੁੱਕਾ ਹੈ ਜੋ ਨਿਯਮਾਂ ਜਾਂ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ‘ਤੇ ਕੇਂਦ੍ਰਿਤ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਪਰ ਸਮੁੱਚੇ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਕਿਸੇ ਦੇ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਰੂਪ ਦੇਣ ‘ਤੇ ਕੇਂਦਰਿਤ ਸੀ। ਇਹ ਉਦੋਂ ਸੀ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ ਕਿ ਗਾਂਧੀ ਨੂੰ ਇਸ ਲੈਂਸ ਦੁਆਰਾ ਕਿਵੇਂ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਪੜ੍ਹਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ – ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਜਿਸਦਾ ਨੈਤਿਕ ਜੀਵਨ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਸੁਹਜਵਾਦੀ ਨਿਰਣੇ ਨੂੰ ਸੱਦਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।
ਦੇ ਵਿਸ਼ੇ ‘ਤੇ ਚਰਚਾ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਇੱਕ ਇੰਟਰਵਿਊ ਵਿੱਚ ਅਨੰਦ ਦੀ ਵਰਤੋਂਫੂਕੋ ਹੇਠ ਲਿਖਿਆਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ: “ਕਾਰਨ ਹੈ, ਮੇਰੇ ਖਿਆਲ ਵਿੱਚ, ਮੁੱਖ ਉਦੇਸ਼, ਇਸ ਕਿਸਮ ਦੀ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦਾ ਮੁੱਖ ਟੀਚਾ। [he was referring to Stoicism] ਇੱਕ ਸੁਹਜ ਸੀ. ਪਹਿਲਾਂ, ਇਸ ਕਿਸਮ ਦੀ ਨੈਤਿਕਤਾ ਸਿਰਫ ਨਿੱਜੀ ਪਸੰਦ ਦੀ ਸਮੱਸਿਆ ਸੀ। ਦੂਜਾ, ਇਹ ਆਬਾਦੀ ਦੇ ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਰਾਖਵਾਂ ਸੀ; ਇਹ ਹਰ ਕਿਸੇ ਲਈ ਵਿਹਾਰ ਦਾ ਇੱਕ ਪੈਟਰਨ ਦੇਣ ਦਾ ਸਵਾਲ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਇਹ ਇੱਕ ਛੋਟੇ ਕੁਲੀਨ ਲਈ ਇੱਕ ਨਿੱਜੀ ਚੋਣ ਸੀ. ਇਹ ਚੋਣ ਕਰਨ ਦਾ ਕਾਰਨ ਇੱਕ ਸੁੰਦਰ ਜੀਵਨ ਜਿਉਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਸੁੰਦਰ ਹੋਂਦ ਦੀਆਂ ਯਾਦਾਂ ਦੂਜਿਆਂ ਲਈ ਛੱਡਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਸੀ। ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਲਗਦਾ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇਹ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਇਸ ਕਿਸਮ ਦੀ ਨੈਤਿਕਤਾ ਆਬਾਦੀ ਨੂੰ ਆਮ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਸੀ।
ਗਾਂਧੀ ਨੂੰ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਉਸ ਅਧੀਨ ਲਿਆਂਦਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਫੂਕੋਲਟ ਨੇ “ਸੁੰਦਰ ਜੀਵਨ ਜਿਊਣ ਦੀ ਇੱਛਾ” ਨੂੰ ਨੈਤਿਕ-ਸੁਹਜ ਸੰਬੰਧੀ ਸਮੱਸਿਆ ਵਜੋਂ ਕਿਹਾ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਫੂਕੋ ਲਿੰਗਕਤਾ ਦੇ ਯੂਨਾਨੀ ਅਤੇ ਈਸਾਈ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਦੇ ਆਪਣੇ ਇਤਿਹਾਸਕ ਅਧਿਐਨ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਯੂਨਾਨ ਵਿੱਚ ਨੈਤਿਕ ਜੀਵਨ ਦਾ ਸੁਹਜ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਮੁਲਾਂਕਣ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਅਰਸਤੂ ਦੇ ਨਿਕੋਮਾਚੀਅਨ ਐਥਿਕਸ ਬਾਰੇ ਵੀ ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਹੀ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਇਸ ਦੇ ਟੈਲੀਓਲੋਜੀਕਲ ਦਿਸ਼ਾ-ਨਿਰਦੇਸ਼ ਨੂੰ ਬ੍ਰੈਕਟ ਕਰਦਾ ਹੈ – ਅਰਥਾਤ, ਇਹ ਦਾਅਵਾ ਕਿ ਇਹ ਯੂਡਾਇਮੋਨੀਆ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨਾ, ਜਾਂ ਮਨੁੱਖੀ ਵਿਕਾਸ ਕਰਨਾ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਕੁਦਰਤੀ ਸੁਭਾਅ ਹੈ।
ਗਾਂਧੀ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਬੁੱਧ ਅਤੇ ਕਨਫਿਊਸ਼ਸ ਦੇ ਨੇੜੇ ਹੈ। ਕਨਫਿਊਸ਼ਸ ਦਾ ਵਿਚਾਰ junziਉੱਤਮ ਵਿਅਕਤੀ, ਜਾਂ ਉਹ ਵਿਅਕਤੀ ਜਿਸ ਨੇ ਮਨੁੱਖੀ ਨੈਤਿਕ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਦਾ ਆਦਰਸ਼ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਗਾਂਧੀ ‘ਤੇ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਵਾਲੇ ਜੀਵਨ ਦਾ ਵਿਚਾਰ, ਜੋ ਕਿ ਇਤਿਹਾਸਕ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਬੁੱਧ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਇੱਕ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਉਸੇ ਥੀਮ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਐਨਾਲੈੱਕਟਸਪਲੈਟੋ ਦੀ ਸੁਕਰਾਤ ਦੀ ਪੇਸ਼ਕਾਰੀ ਵਿੱਚ, ਅਰਸਤੂ ਵਿੱਚ, ਯਿਸੂ ਦੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇੰਜੀਲ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਗਾਂਧੀ ਵਿੱਚ।
ਆਧੁਨਿਕ ਕਲਾ ਕਲਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਲਪਨਾ ਦੇ ਉਤਪਾਦ ਵਜੋਂ ਮੰਨਦੀ ਹੈ। ਮੈਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਅੰਕੜਿਆਂ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਉਹ ਜੀਵਨ ਜਿਉਂਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਨੈਤਿਕ ਕਲਪਨਾ ਦੇ ਉਤਪਾਦਾਂ ਵਜੋਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇੱਥੇ, ਇਹ ਕੋਈ ਬਾਹਰੀ ਵਸਤੂ ਨਹੀਂ ਹੈ ਬਲਕਿ ਉਹ ਵਿਅਕਤੀ ਹੈ ਜੋ ਨੈਤਿਕ ਕਾਰਜ ਦੀ ਵਸਤੂ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਗਾਂਧੀ ਨੇ, ਉੱਪਰ ਦੱਸੇ ਗਏ ਅੰਕੜਿਆਂ ਵਾਂਗ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਵਾਲੇ ਜੀਵਨ ਦਾ ਅਭਿਆਸੀ ਬਣਨ ਲਈ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੱਤੀ। ਕਿਸ ਮਕਸਦ ਲਈ? ਅਰਸਤੂ ਦੇ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖੀ ਤੱਤ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਲਈ, ਨਾ ਹੀ ਰੱਬ ਦੇ ਨੇੜੇ ਹੋਣ ਲਈ, ਪਰ ਉਸਦੀ ਹਉਮੈ-ਕੇਂਦਰਤਤਾ ਨੂੰ ਘਟਾਉਣ ਲਈ, ਕਰੁਣਾ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਲਈ, ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਵੱਲ ਖਿੱਚਣ ਲਈ – ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਅਪਮਾਨ, ਅਪਮਾਨ ਅਤੇ ਦਮਨਕਾਰੀ ਅਧੀਨਗੀ ਤੋਂ ਬਚਾਉਣ ਲਈ – ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਉਸਦੇ ਪੂਰਵਜਾਂ, ਬੁੱਧ ਅਤੇ ਗੋ ਦੇ ਯਿਸੂ ਵਾਂਗ। ਜੇਕਰ ਬੁੱਧ ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਵਾਲਾ ਜੀਵਨ ਜਿਊਣ ਵਾਲਾ ਸੀ ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਸਿਧਾਂਤਕ ਰੂਪ ਦੇਣ ਵਾਲਾ ਸੀ, ਤਾਂ ਵੀ ਅਜਿਹੇ ਸਿਧਾਂਤ ਦੇ ਬਿਨਾਂ, ਇੱਕ ਜੀਵਨ ਸੱਤਿਆ, ਅਹਿੰਸਾ, ਅਪਰਿਗ੍ਰਹਾਅਤੇ ਬ੍ਰਹਮਚਾਰਿਆ ਯਿਸੂ ਦੇ ਇੰਜੀਲ ਦੇ ਚਿੱਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਦੇਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਬਿਰਤਾਂਤ ਵਜੋਂ ਪੜ੍ਹਦਾ ਹੈ। ਗਾਂਧੀ ਬਾਰੇ ਵੀ ਇਹੀ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਕੇਵਲ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਇਹਨਾਂ ਅੰਕੜਿਆਂ ਦੀ 18ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਬਹੁਤ ਚਰਚਿਤ ਜਰਮਨ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਇਮੈਨੁਅਲ ਕਾਂਟ ਨਾਲ ਤੁਲਨਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਨੈਤਿਕ ਵਿਚਾਰ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਆਈ ਸੰਕਲਪਿਕ ਤਬਦੀਲੀ ਨੂੰ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਕਾਂਟ ਲਈ, ਨੈਤਿਕ ਕਾਨੂੰਨ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਜੀਵ ਲਈ ਪਹੁੰਚਯੋਗ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ (ਹਾਲਾਂਕਿ, ਉਸ ਲਈ, ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਜੀਵ ਪ੍ਰਭਾਵੀ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਯੂਰਪੀਅਨ ਮਰਦਾਂ ਤੱਕ ਸੀਮਿਤ ਸਨ), ਪਰਵਰਿਸ਼, ਪਰੰਪਰਾ, ਜਾਂ ਆਦਤ ਦੀ ਪਰਵਾਹ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ। ਨੈਤਿਕ ਯੋਗਤਾ, ਇਸ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ‘ਤੇ, ਕੋਈ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਅਭਿਆਸ ਦੁਆਰਾ ਵਧਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਹੈ ਜੋ ਇੱਕ ਤਰਕ ਦੁਆਰਾ ਤੁਰੰਤ ਸਮਝ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਦੇ ਉਲਟ, ਬੁੱਧ, ਕਨਫਿਊਸ਼ਸ, ਅਰਸਤੂ, ਜੀਸਸ ਅਤੇ ਗਾਂਧੀ ਲਈ, ਨੈਤਿਕ ਨਿਰਣਾ ਜੀਵਨ ਦੇ ਇੱਕ ਢੰਗ ਦੇ ਅੰਦਰ ਗਠਨ ਦੀ ਇੱਕ ਲੰਬੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਸਮਝ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਹੈ। ਕੋਈ ਵੀ ਨੈਤਿਕਤਾ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ “ਲਾਗੂ” ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਬਿਨਾਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਆਦਤਾਂ, ਉਦਾਹਰਣਾਂ ਅਤੇ ਸੁਧਾਰ ਦੁਆਰਾ ਆਕਾਰ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਹਨ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਾਂਟੀਅਨ ਤਸਵੀਰ ਇੱਕ ਸੁਤੰਤਰ ਨੈਤਿਕ ਵਿਸ਼ੇ ਦੀ ਪੂਰਤੀ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ, ਬੁੱਧ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਗਾਂਧੀ ਤੱਕ, ਉੱਪਰ ਦੱਸੇ ਗਏ ਅੰਕੜੇ ਇਹ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਕਿ ਨੈਤਿਕ ਸੰਵੇਦਨਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਸਮਾਜਿਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਪੈਦਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ ਅਤੇ ਇਤਿਹਾਸਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਸਥਿਤ ਹੈ।
ਜੇਕਰ ਕਿਸੇ ਦਾ ਜੀਵਨ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਨੈਤਿਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਢਾਲਣ ਦਾ ਉਤਪਾਦ ਹੈ – ਜਿੱਥੇ ਨੈਤਿਕਤਾ ਨੂੰ ਉਹ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇੱਕ ਨੂੰ ਦੂਜੇ ਦੀ ਭਲਾਈ ਵੱਲ ਸੇਧਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ – ਤਾਂ ਅਜਿਹਾ ਜੀਵਨ ਉਸ ਦੇ ਆਪਣੇ ਨਿਰੰਤਰ ਯਤਨਾਂ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਹੈ। ਇਹ ਇਸ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਹੈ ਕਿ ਨੈਤਿਕ ਜੀਵਨ ਬਾਰੇ ਫੂਕੋ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਉਹਨਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸੁਹਜਵਾਦੀ ਨਿਰਣੇ ਲਈ ਖੁੱਲਾ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਅਮਲ ਵਿੱਚ ਦੇਖਦੇ ਹਨ। ਗਾਂਧੀ ਜੀ ਦੇ ਜੀਵਨ ਬਾਰੇ ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਜੋ ਬੁੱਧ ਦੇ ਚਿੱਤਰ ਤੋਂ ਜਾਣੂ ਹਨ ਨਿਕਾਯਸ ਅਤੇ ਇੰਜੀਲ ਵਿੱਚ ਵਰਣਿਤ ਯਿਸੂ ਦੀ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਇਹ ਮੰਨਦੀ ਹੈ ਕਿ, ਗਾਂਧੀ ਵਾਂਗ, ਉਹ ਸਾਡੇ ਬਾਕੀ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲੋਂ ਬਿਲਕੁਲ ਵੱਖਰੇ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਸਾਡਾ ਧਿਆਨ ਸਿਰਫ਼ ਇਸ ਕਰਕੇ ਨਹੀਂ ਆਕਰਸ਼ਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਕੀ ਸਿਖਾਇਆ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਸੁਹਜ ਦੀ ਅਪੀਲ ਕਰਕੇ।
ਨਫ਼ਰਤ ਦੇ ਨਾਅਰਿਆਂ ਅਤੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਨਾਲ ਰੁੱਝੇ ਹੋਏ ਇੱਕ ਯੁੱਗ ਵਿੱਚ, ਗਾਂਧੀ ਸਾਨੂੰ ਯਾਦ ਦਿਵਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਭ ਤੋਂ ਡੂੰਘੀ ਨੈਤਿਕ ਸ਼ਕਤੀ ਅਜੇ ਵੀ ਇੱਕ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਹੈ ਜੋ ਧੀਰਜ ਨਾਲ ਅਤੇ ਪ੍ਰਤੱਖ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਆਕਾਰ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਹੈ।
ਲੇਖਕ ਦਿੱਲੀ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ ਦੇ ਸੇਂਟ ਸਟੀਫਨ ਕਾਲਜ ਵਿੱਚ ਫਿਲਾਸਫੀ ਪੜ੍ਹਾਉਂਦਾ ਸੀ
