ਭਾਰਤ ਨੇ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਰਾਸ਼ਟਰ-ਰਾਜ ਦੀ ਬਜਾਏ ਇੱਕ ਸਭਿਅਤਾ ਹੋਣ ‘ਤੇ ਮਾਣ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਸਾਡੀ ਪਛਾਣ 1947 ਦੇ ਨਕਸ਼ੇ ‘ਤੇ ਖਿੱਚੀਆਂ ਗਈਆਂ ਰੇਖਾਵਾਂ ਤੱਕ ਸੀਮਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਸਾਲਾਂ ਤੱਕ ਫੈਲੀ ਹੋਈ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਵੇਦਾਂ ਦੀ ਬੁੱਧੀ, ਬੁੱਧ ਦੀ ਹਮਦਰਦੀ, ਮੱਧਕਾਲੀ ਸੰਤਾਂ ਦੀ ਸਮਕਾਲੀਤਾ, ਅਸ਼ੋਕ, ਹਰਸ਼ ਅਤੇ ਅਕਬਰ ਦੇ ਸੰਮਲਿਤ ਸ਼ਾਸਨ ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਆਧੁਨਿਕ ਬਹੁ-ਵਚਨਵਾਦ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਸ ਸਭਿਅਤਾ ਦੀ ਵਿਰਾਸਤ ਨੂੰ ਸੱਦਾ ਦੇਣਾ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਜਾਇਜ਼ ਹੈ – ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ। ਪਰ ਜਿਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਇਸ ਨੂੰ ਬੁਲਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ ਉਹ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਮਾਇਨੇ ਰੱਖਦਾ ਹੈ।
ਭਾਰਤ ਦੀ ਸਭਿਅਤਾ ਕਦੇ ਵੀ ਅਖੰਡ ਨਹੀਂ ਰਹੀ। ਇਹ ਅਣਗਿਣਤ ਧਾਗੇ – ਹਿੰਦੂ, ਮੁਸਲਿਮ, ਈਸਾਈ, ਸਿੱਖ, ਬੋਧੀ, ਜੈਨ, ਕਬਾਇਲੀ, ਧਰਮ ਨਿਰਪੱਖ, ਪੱਛਮੀ ਅਤੇ ਭਾਰਤੀ – ਨਾਲ ਬੁਣਿਆ ਇੱਕ ਟੇਪਸਟਰੀ ਹੈ। ਇਸ ਵਿਸ਼ਾਲ ਮੋਜ਼ੇਕ ਨੂੰ ਹਿੰਦੂਆਂ ਅਤੇ ਮੁਸਲਮਾਨਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਦੋ-ਪੱਖੀ ਸੰਘਰਸ਼ ਤੱਕ ਘਟਾਉਣਾ ਸਾਡੀ ਸਭਿਅਤਾ ਦੇ ਮੂਲ ਤੱਤ ਨੂੰ ਧੋਖਾ ਦੇਣਾ ਹੈ।
ਸਭਿਅਤਾ ਦੇ ਮਾਣ ਨੂੰ ਸਾਨੂੰ ਫਰਕ ਨੂੰ ਜਜ਼ਬ ਕਰਨ ਦੀ ਸਾਡੀ ਸਮਰੱਥਾ ਦੀ ਯਾਦ ਦਿਵਾਉਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਇਸਨੂੰ ਹਥਿਆਰ ਬਣਾਉਣ ਦੀ। ਭਾਰਤ ਦੀ ਪ੍ਰਤਿਭਾ ਹਮੇਸ਼ਾ ਵਿਭਿੰਨਤਾ ਨੂੰ ਅਨੁਕੂਲ ਕਰਨ ਦੀ ਆਪਣੀ ਯੋਗਤਾ ਰਹੀ ਹੈ: ਕਈ ਧਰਮਾਂ ਨੂੰ ਵਧਣ-ਫੁੱਲਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦੇਣ ਲਈ, ਭਾਸ਼ਾਵਾਂ ਨੂੰ ਫੈਲਣ ਦੇਣ ਲਈ, ਬਾਹਰਲੇ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਸਵਾਗਤ ਕਰਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਬਣਾਉਣ ਲਈ। ਇਹ ਸਮਾਵੇਸ਼ ਕਮਜ਼ੋਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਹ ਤਾਕਤ ਹੈ। ਇਹੀ ਹੈ ਜਿਸ ਨੇ ਭਾਰਤ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਗੁਆਏ ਬਿਨਾਂ ਹਮਲਿਆਂ, ਬਸਤੀਵਾਦ ਅਤੇ ਆਧੁਨਿਕੀਕਰਨ ਨੂੰ ਸਹਿਣ ਦੇ ਯੋਗ ਬਣਾਇਆ।
ਜਦੋਂ ਰਾਜਨੀਤੀ ਨੂੰ ਮਿਥਿਹਾਸ ਵਜੋਂ ਦੁਬਾਰਾ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਹੱਲ ਕਰਨ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸੜਕਾਂ, ਸਕੂਲ, ਹਸਪਤਾਲ, ਨੌਕਰੀਆਂ ਅਤੇ ਨਿਆਂ – ਸਭ ਨੂੰ ਪ੍ਰਤੀਕਾਤਮਕ ਲੜਾਈਆਂ ਦੇ ਹੱਕ ਵਿੱਚ ਤਰਜੀਹ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਸ਼ਿਕਾਰ ਹੋਣਾ ਸਨਮਾਨ ਦਾ ਬੈਜ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਤੀਤ ਨੂੰ ਪ੍ਰੇਰਨਾ ਦੀ ਬਜਾਏ ਸ਼ਿਕਾਇਤ ਦੇ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਬੇਅੰਤ ਰੀਹਰਸਲ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਖਤਰਨਾਕ ਮੋੜ ਹੈ। ਇਤਿਹਾਸਕ ਗਲਤੀਆਂ ਨੂੰ ਉਜਾਗਰ ਕਰਕੇ ਕੌਮ ਨੂੰ ਸ਼ਾਸਨ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਸਭਿਅਤਾਵਾਦੀ ਸਵੈ-ਦਾਅਵੇ ਨੂੰ ਸ਼ਾਸਨ ਦੀ ਸਖ਼ਤ ਮਿਹਨਤ ਨੂੰ ਬਾਈਪਾਸ ਕਰਨ ਦਾ ਬਹਾਨਾ ਨਹੀਂ ਬਣਨਾ ਚਾਹੀਦਾ। ਇਹ ਸਾਨੂੰ ਕੱਲ੍ਹ ਦੀਆਂ ਚੁਣੌਤੀਆਂ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨ ਲਈ ਬਿਹਤਰ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਘੱਟ ਗਿਣਤੀਆਂ ਨੂੰ ਬਲੀ ਦਾ ਬੱਕਰਾ ਬਣਾ ਕੇ ਜਨਤਾ ਨੂੰ ਮੋੜਨ ਲਈ।
ਸਭਿਅਤਾ ਦਾ ਸਵੈ-ਅਨੁਮਾਨ ਉਸਾਰੂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੇਕਰ ਇਹ ਸਾਡੀ ਸਭਿਅਤਾ ਦੀ ਸਹੀ ਸਮਝ ਵਿੱਚ ਜੜਿਆ ਹੋਵੇ। ਆਓ ਅਸੀਂ ਉਸ ਸਭਿਅਤਾ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰੀਏ ਜਿਸ ਨੇ ਵਿਸ਼ਵ ਨੂੰ ਵਸੁਧੈਵ ਕੁਟੁੰਬਕਮ ਦਾ ਸੰਕਲਪ ਦਿੱਤਾ, ਸੰਸਾਰ ਇੱਕ ਪਰਿਵਾਰ ਹੈ। ਆਓ ਅਸੀਂ ਉਸ ਸਭਿਅਤਾ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰੀਏ ਜਿਸ ਨੇ ਅਕਬਰ ਦੇ ਸੁਲ-ਏ-ਕੁਲ, ਵਿਸ਼ਵ-ਵਿਆਪੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਪੈਦਾ ਕੀਤਾ। ਆਓ ਅਸੀਂ ਉਸ ਸਭਿਅਤਾ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰੀਏ ਜਿਸ ਨੇ ਕਬੀਰ ਅਤੇ ਨਾਨਕ ਦਾ ਪਾਲਣ ਪੋਸ਼ਣ ਕੀਤਾ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਧਾਰਮਿਕ ਵੰਡਾਂ ਤੋਂ ਪਰੇ ਏਕਤਾ ਦੀ ਗੱਲ ਕੀਤੀ। ਅਜਿਹਾ ਸਵੈ-ਅਨੁਮਾਨ ਅੰਤਰ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ; ਇਹ ਇਸ ਨੂੰ ਗਲੇ ਲਗਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸਮਾਵੇਸ਼ ਨੂੰ ਜਮਹੂਰੀ ਵਿਭਿੰਨਤਾ ਵਿੱਚ ਬਦਲਦਾ ਹੈ।
ਸੱਤਾਧਾਰੀ ਪਾਰਟੀ ਕੋਲ ਇਤਿਹਾਸਕ ਮੌਕਾ ਹੈ। ਇਹ ਸਭਿਅਤਾ ਦੇ ਮਾਣ ਨੂੰ ਬੇਦਖਲੀ ਵਜੋਂ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਚੋਣ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਇਹ ਇਸਨੂੰ ਸੰਮਲਿਤ ਵਜੋਂ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕਰਨਾ ਚੁਣ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਸਾਬਕਾ ਵੰਡ, ਨਾਰਾਜ਼ਗੀ, ਅਤੇ ਅਸ਼ਾਂਤੀ ਵੱਲ ਖੜਦਾ ਹੈ; ਏਕਤਾ, ਤਰੱਕੀ, ਅਤੇ ਮਹਾਨਤਾ ਲਈ ਬਾਅਦ ਵਾਲਾ।
ਇੱਕ ਸ਼ਾਸਕ ਸਿਧਾਂਤ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕਰੋ ਜੋ ਸਾਡੇ ਬਹੁਲਵਾਦ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਣ ਵਾਲੀਆਂ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਦੇ ਨਿਰਮਾਣ ਵਿੱਚ ਸਭਿਅਤਾ ਦੇ ਸਵੈ-ਦਾਅਵੇ ਨੂੰ ਚੈਨਲ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਹਿੰਦੂ ਵਿਰਾਸਤ ਦਾ ਜਸ਼ਨ ਮਨਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜਦਕਿ ਮੁਸਲਮਾਨਾਂ, ਈਸਾਈਆਂ, ਸਿੱਖਾਂ, ਪਾਰਸੀਆਂ, ਯਹੂਦੀਆਂ ਅਤੇ ਹੋਰਾਂ ਦੇ ਯੋਗਦਾਨ ਦਾ ਸਨਮਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਇਤਿਹਾਸ ਨੂੰ ਅੰਕਾਂ ਦਾ ਨਿਪਟਾਰਾ ਕਰਨ ਲਈ ਨਹੀਂ ਸਗੋਂ ਭਵਿੱਖ ਨੂੰ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਸੱਦਾ ਦੇ ਕੇ ਜਸ਼ਨ ਮਨਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਅਜਿਹਾ ਸ਼ਾਸਨ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਭਾਰਤ ਦੇ ਲੋਕਤੰਤਰ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ਕਰੇਗਾ, ਸਗੋਂ ਇਸ ਦੀ ਆਪਣੀ ਜਾਇਜ਼ਤਾ ਵੀ ਮਜ਼ਬੂਤ ਹੋਵੇਗੀ। ਇਹ ਸਾਬਤ ਕਰੇਗਾ ਕਿ ਸਭਿਅਤਾ ਦਾ ਮਾਣ ਨਾਗਰਿਕ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਦੇ ਨਾਲ ਰਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਸਾਂਝਾ ਨਾਗਰਿਕ ਭਵਿੱਖ ਬਣਾਉਣ ਦਾ ਕੀ ਮਤਲਬ ਹੈ? ਇਸਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਅਤੇ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ ਦੀ ਸਿਰਜਣਾ ਜੋ ਪੂਜਾ, ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ, ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਰਾਏ ਦੇ ਅੰਤਰ ਨੂੰ ਅਨੁਕੂਲਿਤ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਸਦਾ ਅਰਥ ਇਹ ਯਕੀਨੀ ਬਣਾਉਣਾ ਹੈ ਕਿ ਹਰੇਕ ਨਾਗਰਿਕ, ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੀ ਪਰਵਾਹ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ, ਬਰਾਬਰ ਦੀ ਕਦਰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਸਿੱਖਿਆ, ਸਿਹਤ ਸੰਭਾਲ ਅਤੇ ਬੁਨਿਆਦੀ ਢਾਂਚੇ ਵਿੱਚ ਨਿਵੇਸ਼ ਕਰਨਾ, ਤਾਂ ਜੋ ਸਭਿਅਤਾ ਦਾ ਮਾਣ ਭੌਤਿਕ ਤਰੱਕੀ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦਾ ਹੋਵੇ। ਇਸਦਾ ਅਰਥ ਇਹ ਵੀ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਪੈਦਾ ਕਰਨਾ ਜੋ ਡੈਮੋਨਿਜ਼ੇਸ਼ਨ ਉੱਤੇ ਗੱਲਬਾਤ ਨੂੰ ਇਨਾਮ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਸਭਿਅਤਾਵਾਦੀ ਸਵੈ-ਦਾਅਵੇ ਨੂੰ ਸਾਨੂੰ ਵਿਚਾਰਾਂ ‘ਤੇ ਬਹਿਸ ਕਰਨ ਲਈ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਪਛਾਣਾਂ. ਇਹ ਸਾਨੂੰ ਯਾਦ ਦਿਵਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡੀਆਂ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀਆਂ ਪ੍ਰਾਪਤੀਆਂ – ਭਾਵੇਂ ਵਿਗਿਆਨ, ਕਲਾ, ਜਾਂ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਵਿੱਚ – ਖੁੱਲੇਪਣ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਈਆਂ ਸਨ, ਨਾ ਕਿ ਅਸੁਰੱਖਿਅਤਾ ਤੋਂ। ਸ਼ਮੂਲੀਅਤ “ਤੁਸ਼ਟੀਕਰਨ” ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਹ ਇੱਕ ਸਭਿਅਤਾ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ। ਭਾਰਤ ਦੀ ਤਾਕਤ ਵਿਭਿੰਨਤਾ ਨੂੰ ਸਦਭਾਵਨਾ ਵਿੱਚ ਬਦਲਣ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਵਿੱਚ ਹੈ।
ਆਖਰਕਾਰ, ਸਭਿਅਤਾ ਦੇ ਮਾਣ ਨੂੰ ਸਾਂਝੇ ਭਲੇ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਸਾਨੂੰ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਸਮਾਜ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਹਰ ਨਾਗਰਿਕ ਵਧ-ਫੁੱਲ ਸਕੇ। ਇਸ ਨੂੰ ਸਾਨੂੰ ਗਰੀਬੀ, ਅਸਮਾਨਤਾ ਅਤੇ ਬੇਇਨਸਾਫ਼ੀ ਨਾਲ ਨਜਿੱਠਣ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸਾਨੂੰ ਜਮਹੂਰੀਅਤ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ਕਰਨ, ਆਜ਼ਾਦੀਆਂ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕਰਨ ਅਤੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਸ਼ਾਸਨ ਨੂੰ ਬਰਕਰਾਰ ਰੱਖਣ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਸਭਿਅਤਾਵਾਦੀ ਸਵੈ-ਅਨੁਮਾਨ ਜੋ ਆਮ ਭਲੇ ਨੂੰ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਖੋਖਲਾ ਹੈ। ਸੱਚਾ ਮਾਣ ਮਿਥਿਹਾਸਕ ਲੜਾਈਆਂ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਬਲਕਿ ਠੋਸ ਪ੍ਰਾਪਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਹੈ: ਸਕੂਲ ਜੋ ਸਿੱਖਿਆ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਹਸਪਤਾਲ ਜੋ ਚੰਗਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਦਾਲਤਾਂ ਜੋ ਨਿਆਂ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਜੋ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ।
ਭਾਰਤ ਦੀ ਸਭਿਅਤਾ ਵਿਸ਼ਾਲ, ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਅਤੇ ਸਮਾਵੇਸ਼ੀ ਹੈ। ਇਸ ਨੂੰ ਹਿੰਦੂਆਂ ਅਤੇ ਮੁਸਲਮਾਨਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਦੋ-ਪੱਖੀ ਸੰਘਰਸ਼ ਤੱਕ ਘਟਾਉਣਾ ਇਸ ਦੇ ਤੱਤ ਨੂੰ ਧੋਖਾ ਦੇਣਾ ਹੈ। ਸਭਿਅਤਾ ਦੇ ਸਵੈ-ਦਾਅਵੇ ਨੂੰ ਸਮਾਵੇਸ਼, ਸਵੀਕ੍ਰਿਤੀ, ਅਤੇ ਸਾਂਝੇ ਭਲੇ ਲਈ ਇੱਕ ਸ਼ਕਤੀ ਵਜੋਂ ਦੁਬਾਰਾ ਦਾਅਵਾ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਸਾਡੀਆਂ ਗਵਰਨਿੰਗ ਪਾਰਟੀਆਂ ਦੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਇਸ ਸੁਧਾਰ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਕਰਨ।
ਇਸ ਲਈ ਸਭਿਅਤਾ ਦੇ ਸਵੈ-ਦਾਅਵੇ ਨੂੰ ਬੇਦਖਲੀ ਦੀ ਬਜਾਏ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਮਾਣ ‘ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤੱਥ ਦਾ ਜਸ਼ਨ ਮਨਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਭਾਰਤ ਦੁਨੀਆ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਹਿੰਦੂ ਆਬਾਦੀ ਦਾ ਘਰ ਹੈ, ਪਰ ਕਈ ਹੋਰ ਧਰਮਾਂ ਦੇ ਜੀਵੰਤ ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ ਦਾ ਵੀ। ਇਹ ਸਾਨੂੰ ਯਾਦ ਦਿਵਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਤੀਤ ਪ੍ਰੇਰਨਾ ਦਾ ਸਰੋਤ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਭਵਿੱਖ ਦਾ ਕੋਈ ਬਦਲ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਸਭਿਅਤਾ ਦੇ ਹੰਕਾਰ ਨੂੰ ਸ਼ਿਕਾਇਤ ਨੂੰ ਮਹਾਨਤਾ ਨੂੰ ਘੱਟ ਨਹੀਂ ਹੋਣ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ। ਭਾਰਤ ਅਜਿਹੀ ਰਾਜਨੀਤੀ ਦਾ ਹੱਕਦਾਰ ਹੈ ਜੋ ਇਸਦੀ ਸਭਿਅਤਾ ਦੀ ਅਸਲ ਪ੍ਰਤਿਭਾ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ: ਟਕਰਾਅ ਨੂੰ ਸਾਡੀ ਕਿਸਮਤ ਨੂੰ ਅਪਾਹਜ ਹੋਣ ਦੇਣ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਅੰਤਰ ਨੂੰ ਅਨੁਕੂਲ ਕਰਨ ਦੀ ਯੋਗਤਾ। ਆਓ ਅਸੀਂ ਉਸ ਸਭਿਅਤਾ ਦੀ ਪ੍ਰਤਿਭਾ ਦਾ ਮੁੜ ਦਾਅਵਾ ਕਰੀਏ। ਆਓ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਰਾਸ਼ਟਰੀ ਮਾਣ ਦੇ ਯੋਗ ਸਾਂਝੇ ਨਾਗਰਿਕ ਭਵਿੱਖ ਦੀ ਉਸਾਰੀ ਕਰੀਏ।
ਲੇਖਕ ਸੰਸਦ ਮੈਂਬਰ, ਤਿਰੂਵਨੰਤਪੁਰਮ, ਲੋਕ ਸਭਾ ਹੈ, ਅਤੇ ‘ਦ ਬੈਟਲ ਆਫ ਬੇਲੋਂਗਿੰਗ: ਆਨ ਨੈਸ਼ਨਲਿਜ਼ਮ, ਪੈਟਰੋਟਿਜ਼ਮ ਐਂਡ ਵਟਸ ਇਜ਼ ਮੀਨਜ਼ ਟੂ ਬੀ ਇੰਡੀਅਨ’ ਦੇ ਲੇਖਕ ਹਨ।
